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现代人本主义与主体性研究

作者:丁东红|文章出处:网络|更新时间:2009-03-27

  现代人本主义是在近代启蒙运动的基础上发展起来的。随著西方社会进入现代发展时期,传统人文主义中被赋予理想主义色彩的抽象、普遍人性,已很难解释现代社会中个人的种种处境与状况。这在哲学上表现为一种理论冲动,要求突破以认识、利用、支配外部世界为目的的认识论模式,转向对人的内心世界和主体内在结构的研究。于是,以个体本位为核心的主体性原则从泛人本主义中凸现出来。这一原则认为,每一个人都是独特而不可重复的主体,他的生命潜能即主体能动性应该得到展现。因此,哲学应该研究人的个体生存状态、内心体验和自由意志的实现。20世纪以来,各人本主义流派从不同角度对这一原则作了大量阐释,把主体性研究推向了一个更为现实的阶段。我们把20世纪人本哲学的研究方向归纳为以下四个方面:

  一是对主体行为动力的分析。较早期的人本主义流派把主体的能动性归结为生命的原始冲动,像柏格森的“生命之流”,尼采的“强力意志”,都把主体性看成一种发自生命本源的自我超越能力,这是用抽象、思辨的语言对主体性的肯定。随著对主体认识的深化、具体化,一些流派提出以本能作为主体行为的决定性动力,弗洛伊德的性本能说,弗罗姆的爱欲说,马尔库塞的本能革命说,都强调了非理性的本能力量。他们的研究丰富了对人的心理结构的认识,填补了对无意识精神领域研究的空白,但也片面夸大了非理性心理因素的作用。马斯洛的科学人本主义提出了需要层次理论作为主体的行为动力,并特别指出,社会发展不仅要有物质需求作为动力,还必须有精神动力,人的尊严、爱心、创造、自我实现等精神性需要,也是不可或缺的类似于本能需要的一种根本性需求。显然,这一学说丰富并推进了唯物史观的需要理论。

  二是对主体认知结构的探索。在主客体关系问题上,近代机械论认为是主体围著客体转,康德认为是客体围著主体转,马克思主义提出能动的反映论是一个重大突破,但把实证的说明留给了后人。皮亚杰的活动和建构理论指出,人脑的物质结构只是提供了认识的可能性,从发生学的角度看,人之初时并不是实践意义上的主体。人通过后天的活动,与客观世界打交道,才逐渐建立起主体和客体,主客体是双向建构的关系。这种新的理论模型不是建立在思辨的基础上,而是建立在心理学、生理学等科学观察的基础上,用结构主义理论推进了对认知主体的研究。

  三是对主体价值选择的肯定。选择论集中表现于存在主义哲学中。萨特把主体的精神自由归结为选择,人虽然被动地获得自己的生命,但要成为一个什么样的人是由自己决定的,人生的价值和意义都是自己选择的结果。选择论强调了人的责任,要求人好好把握机遇,使人生有了一种使命感,其主导倾向是积极的。机遇是客体对主体而言,选择是主体对客体而言,这一对概念都处于实践哲学层次。我们在批判存在主义的唯心倾向时,应该认真吸取它的选择论等新观点。

  四是对主体交往理性(主体间性)的研究。哈贝马斯指出,早期社会批判理论之所以陷入困境,原因在于始终没有跳出思辨的意识哲学框架,局限于孤立主体自身的主观理性和客观理性之争。他从研究语言入手,发现语言不仅是思维的外壳或思维的载体,而且与人的行为有直接关系,特别是与人们之间的协同行为有关。他指出,语言内在地包含著协调主体之间行为的可能性条件,并进而认识到,理性不仅是个人的认知能力,在人际间广泛、生动的关系网络中,理性也是交往关系的总合,即一种社会关系。哈贝马斯以交往理性为基础,建立了商谈伦理学,认为一切道德规范和政治合法性都不应该在纯粹思维的范围内建立;不是某些人制定了之后再向世人宣布,而应该通过必要的讨论和商谈,允许一切相关者参与,以便照顾到所有人的利益。这样,道德和政治的基础就从“意识理性”转换到“交往合理性”上。但哈贝马斯所提供的仍然是一个理想化的模型,“交往理性”只是局限在程序上,社会生活中并不存在全体相关者参与商谈的实际可能。于是仍然要有代议、代表等制度,这就又涉及到代表者的价值理念、代表性等问题,以及更为复杂的实践的条件和基础问题。

  围绕著对人这一主体的看法,现代人本主义表现了区别于近代人本主义的特征。近代人本主义认为人与自然、感性与理性是统一的,现代人本主义却批评理性极权对人的本能的压抑,转而强调本能、直觉、意志、情感等非理性因素的作用;近代人本主义把人的主观能动性主要看作指向外部世界的认知能力,现代人本主义则把主观能动性理解为主体内在的生命潜能,其目标是人的本质对于自然和自我的超越;近代人本主义认为人的本质是抽象的普遍人性即类的规定性,现代人本主义则从类本位转向个体本位,强调个体人的独特生存状态和意义。

  当然不可忽视的是,现代人本主义中极端的个体本位论,与人类社会的进步潮流是相悖的,在当前社会公共领域研究、交往理性研究等政治哲学讨论中也越来越多地受到质疑。
 


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