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论马斯洛的高峰体验

作者:伊凡推荐|文章出处:中国心理服务 |更新时间:2010-05-03

  [内容摘要] 如果要列举有史以来最著名的心理学家,马斯洛无疑应名列前茅。与弗洛伊德类似,马斯洛是一位已经对人类产生了重要影响而且还将产生长久影响的天才心理学家。在今天,他的一些思想,很多人已经逐渐耳熟能详,例如,“需要层次”、“自我实现”、“高峰体验”、“潜能发挥”等等。国外有的评论甚至认为,他的有些思想已经成了当今世界上公众意识的一部分。特别是他的高峰体验论,对社会各方面产生了深远的影响在这里,笔者将对这一经典理论作详细阐发。

  马斯洛(Abraham H. Maslow 1918-1970),美国社会心理学家、人格理论家和比较心理学家。人本主义心理学的主要发起者和理论家,被誉为“人本主义心理学之父”。马斯洛的人本主义心理学是美国二十世纪下半叶崛起的新的心理学派,冲击着以弗洛伊德为代表的精神分析学的“第一思潮”和以华生为代表的行为主义的“第二思潮”,形成了心理学的“第三思潮”,成为心理学发展的一个里程碑。他的人类动机理论、需求层次论、自我实现论、高峰体验论等学说以崭新的视角研究人本身,充分体现了人道主义哲学思想,给当代心理学的发展注入了新鲜血液。特别是他的高峰体验论,对宗教哲学、文艺理论等诸多方面产生了重大影响,在这里,笔者将对这一经典理论作详细阐发。

  一、高峰体验在需要层次中的地位

  “人是一种不断需求的动物,除短暂的时间外,极少达到完全满足的状况,一个欲望满足后,往往又会迅速地被另一个欲望所占领。人几乎整个一生都总是在希望着什么,因而也引发了一切……”而人因需求所引发的行动都趋于成为整体人格的一种表现形式,从中我们可以看出他的安全感水平、他的自尊,他的精力、他的智力等各种情况。①由此出发,马斯洛提出了著名的“需要层次”论。在1943年7月发表在《心理学评论》上的论文《人类动机理论》中他将人的需要分为五个层次:生存、安全、爱、尊重和自我实现。生存需要 (physiological need)就是生存所必须的基本生理需要,如对食物,水和睡眠的需要,正像马克思所说的一样,人类只有取得了最基本的生活、生产资料才可以生存下来,才有满足其他需要的最初的可能性;安全需要 (safety need)包括一个安全和可预测的环境,它相对地可以免除生理和心理的焦虑,如稳定的工作的需要,对不受犯罪危害的需要等;爱与归属的需要 (love and belongingness need)包括被别人接纳、爱护、关注、鼓励、支持等,如结交朋友,追求爱情,参加团体等,这里马斯洛很谨慎地区分了性的需要和爱的需要的不同,后者包含了爱和被爱两个不可分离、相互作用的方面;尊重需要 (esteem need)包括尊重别人和自尊重两个方面,即需要“建立在稳固坚定基础之上的对于自我的高度评价,包括自尊……以及受到他人的尊敬。”;自我实现的需要(self-actualization need)即“成为你所能够成为的那个人。”“在某个人身上,它可能表现为希望成为一位理想的母亲,而另一个人则可能想成为运动员;还有人则可能表现在绘画和发明上等等。”这是一种追求个人能力极限的内驱力。按马斯洛的理论,个体成长发展的内在力量是动机。而动机是由多种不同性质的需要所组成,各种需要之间,有先后顺序与高低层次之分;每一层次的需要与满足,将决定个体人格发展的境界或程度。同时马斯洛还指出,人并不是在完全满足前一层次的满足之后才开始有下一层次的需求,人的需求层次是一个有机整体,可以根据实际需要而进行调整,而不是机械的递进关系。

  马斯洛晚年的时候对人的需求层次的观点进行了一些重大的修正和发展,主要体现在他对成长性动机和匮乏性动机的区分上,特别是他提出了超越性动机论。他认为并非所有的人类行为都是有动机的,因而区分出因应性与表现性两种行为因应性是有目的、有动机、容易被控制的,而表现性则恰好相反,它无需费力,主要取决于集体的状态。表现性行为证实了人的行为并不都是由动机驱动的事实,因此马斯洛建议用“超越性动机”或“后动机”概念来描述自我实现者的动机。他指出:“最高级的动机就是达到非动机,即纯粹性的表现行为。换言之,自我实现的动机是成长性促动,而不是匮乏性促动。这是第二次天真,聪明的单纯,适意的状态。”在后来的《Z理论》中,马斯洛又区分出了不同的自我实现者:健康型的自我实现者和超越型的自我实现者。健康型的自我实现者主要是更实际、更现实、更入世、更能干和更凡俗的人,他们更多地生活在此时次地的世界或生活在匮乏的王国、匮乏需要和匮乏性认知的世界里;超越型的自我实现者则可以说更经常地意识到存在的王国,生活在存在水准即日的水准、内在价值水准,更明显地受超越性动机的支配,或多或少能经常有同意的意识或高原经验,有或曾经有高峰经验,并随着有启示或卓越或认识。②

  至此,马斯洛的需要层次理论似乎可以依次排列为由低到高的六个阶层:生理需要,安全需要,归属与爱的需要,尊重的需要,健康型自我实现的需要和超越型自我实现的需要。高峰体验则更接近于超越型的自我实现。正是通过高峰体验的研究,马斯洛提出了超越性动机论,区分出健康型(非超越型)与超越型两种不同类型的自我实现者,进而实现了由人本主义向超个人心理学的升华。③那么,什么是高峰体验呢?我们可以通过一个很普通的例子来说明这个复杂的心理现象。一个年轻的母亲在厨房里忙碌着,为她的丈夫和孩子准备早餐。这时,一缕明媚的阳光泻进房间。阳光下,孩子们穿戴整洁、漂亮,如欢快的小鸟唧唧喳喳地嬉闹;丈夫也在轻松悠闲地和孩子们逗乐。当她注视这一切的时候,她突然为眼前的美景所深深感动,一股不可遏止的爱笼罩了她的整个心灵,突然感到世界是多么美好,人生是多么美好,甚至于流下了幸福的泪水。这是一种神秘的体验,是一种和谐的领悟,是一种存在的认知。马斯洛指出,高峰体验完全是自然产生的,它“可以来自爱情、和异性结合,来自审美感受(特别是对音乐),来自创造冲动和创造激情(伟大的灵感),来自意义重大的顿悟与发现,来自女性的自然分娩和对孩子的慈爱,来自与大自然的交融(在森林里、在海滩上、在群山中等等),来自某种体育运动(如滑冰),来自翩翩起舞时……”④高峰体验的特点可以归纳为以下几点:(1)从主观感受上说,它是人生命中最快乐、最心醉神迷的时刻;(2)它同时也是一种“目的体验”、“终极体验”或“存在体验”;(3)从持续的时间来看,这一种体验往往是短暂存在的。总之高峰体验是一种最接近于超越型自我实现的体验,它最接近于真正的自我,是一种人性的可能性与现实性、自我与自然、社会合一的“剧烈的认同感体验”。下面笔者从高峰体验与宗教和文艺理论的关系及对它们的影响两方面进一步阐析高峰体验。

  二、高峰体验与宗教

  从上面对高峰体验的总体概括中我们可以明显感觉到这种体验与东方宗教颇为相似,特别是道教和禅宗。与马斯洛的主张一样,道家也主张“道法自然”、“无为而无不为”,强调不以主观的欲望、行动破坏自然平衡,不以矫揉造作来掩饰自己的天性,方能得“道”,进入人生的最高境界。“道”是自然天成的,人只能冥思静观而不能触动更不能随意加以改造。高峰体验是一种存在性认知,“是按照对象自身的真象和它自身的存在,基本上没有涉及对象对于观察者的价值,或在他身上的作用,这样的认识”,这是一种“超越自我的、非利己的、客观的认知”。德国古典主义哲学大师康德在《判断力批判》一书中提出“鉴赏是通过不带任何厉害的愉悦或不悦而对一个对象或一个表象方式作评判的能力”。⑤这种“无功利”和“超功利”的愉悦和马斯洛的高峰体验在心理表学上有一定的相似性,只是康德把这种审美鉴赏和一般的认识或认知严格区别开来了。

  高峰体验与佛教的关系也十分密切。从马斯洛的着作看,高峰体验的提出显然是受到东方佛教教义的深刻影响。有人认为马斯洛所说的"自我实现",即是佛教禅宗所说的"见性成佛"。东方佛教追求圆满人格、觉悟成佛,强调对事物无求、不干预、不打扰,直接进入事物内部,以达到认识事物、进入禅悟境界的目的。佛学全盘展现了自我潜在功德的宝藏,而且指示了经佛陀实践证实的圆证自性之道。这在上乘佛法中略分顿渐二门:渐道以闻思慧为导,修六度万行,以理智解无我义,其伏断烦恼的力量小,故证道所需时间长;顿门先顿见真我,以所见真心任运作六度马行,功德虽尚未圆满,但修行者自感与佛无异,更无所求,故曰顿悟成佛。⑥我们可以很强烈地感觉到禅宗和高峰体验在人的心理感受方面的惊人的相似性。

  但是,马斯洛本人对高峰体验和宗教还是做了比较明显的区分。他的禅宗概念是从日本禅宗大师铃木大拙那里了解到的。按照铃木大拙的阐释,“禅宗认为似乎只有具体事物的本来面目才具有价值,而抽象似乎只能是一种危险。”

  马斯洛认为这种阐释并没有将禅悟境界与脑损伤患者的具体认知或与儿童的单纯认知区别开来。这与存在性认知既能认识具体、原样,又能把握抽象的特点显然是有非常大的差别的。并且,铃木大拙也没有将禅悟境界与某些宗教界人士所说的单纯状态区分开来。因为这些人认为天堂或存在世界的认知要么以为着向童年或向无知世界的倒退,要么以为着向未知知尝知识禁果之前的伊甸园的回归。这实质上是一种低层次的涅盘,一种向下的统一。另外,马斯洛还指出,宗教神秘主义者常常暗示一个人要达到某种神秘的狂喜心境或者说一种涅盘境界,就必须经历“灵魂最阴沉的阶段”,必须经受炼狱般的痛苦,必须“置之死地而后生”,即必须以绝望为条件;而高峰体验并非如此,马斯洛认为健康的骄傲感和健康的感受性可以并行不悖,我们要打掉的知识那种不健康的骄傲。

  三、高峰体验与文艺理论

  自从1964年马斯洛发表出版《宗教、价值观和高峰体验》以后,高峰体验论对人类社会的各个方面产生了广泛影响,特别是在中文艺理论里高峰体验被作为一个专门的原理进行研究,并且取得了很大成果。

  文学创作是情感把握和形式创造的有机结合。作为审美活动,文学创造是对社会生活的一种情感把握。什么叫情感把握呢?它要求作家对自己的创作对象作情感性体验和评价。情感把握作为一种主体心理过程,内隐着人的政治、经济、文化、伦理、宗教和审美等社会性需要和态度,以及由此而形成的对社会生活的情感性评价。情感来自体验,体验需要诚挚,东施效颦式的“无病呻吟”是不能打动读者的。在文学创作中有了刻骨铭心的情感体验,作家才能进入“精鹜八极,心游万仞”、精神高度自由以致物我两忘的状态,即马斯洛所说的“高峰体验”境界;而只有处于这种境界,作家对客观事物的情感把握才会具有诚挚性。中国古代的“天人合一”思想与“高峰体验”有着惊人的相似性,它们都是一种物我同一的境界,都是对宇宙奥秘的洞悉,对宇宙人生的终极关怀,是对自我价值的迫近。

  一部伟大的文学作品的创作必然要经历“高峰体验”阶段。郭沫若写《地球,我的母亲》那天,赤着脚在石子路上踱来踱去,“时而又率性倒在路上睡着,想真切地和‘地球母亲’亲昵,去感触地的皮肤,受她的拥抱。”诗人说:“这在现在看起来,觉得是有点发狂,然在当时却委实是感受着迫切。”曹禺写《日出》时“觉得宇宙似乎缩成昏黑的一团”压得他喘不过气来。法国19世纪作家福楼拜写《包法利夫人》的女主人公服毒自杀时,他自己的嘴里仿佛也尝到了砒霜的味道,等等,这些都是“高峰体验”境界的生动例子。高尔基曾这样描述文学家的工作与专门学者的区别,他说学者研究公羊时“用不着想象自己也是一头公羊”,而文学家则不然,“他虽慷慨,却必须想象自己是个吝啬鬼;他虽然毫我私心,却必须觉得自己是个贪婪的守财奴;他虽然意志薄弱,但却必须令人信服地描写出一个意志坚强的人。”这就对作家提出了高峰体验的高要求。俄国19世纪作家契诃夫晚年想写一篇描写青年女革命家的短篇小说,但他没成功,原因就在于他没有这种任务的情感体验,更谈不上高峰体验了。鲁迅也是如此,“出于惟有新兴的无产者才有将来”的新年,他想写一篇放映苏区工农斗争的长篇小说,并且接触了许多苏区工作人员和地下党员,了解了许多有关方面的资料,但是他没有实际的苏区生活和斗争经验,没有真切的情感体验,所以始终没有动笔。像鲁迅这样伟大的作家没有高峰体验也写不出作品,就不用说其他作家了。

  从以上的分析阐发中我们已经能够大致把握高峰体验论了,在情绪、情感体验上,个人感受到了令他心醉神迷的快乐,体验到了人生最高的幸福;在认知上,个人获得了对宇宙万物的存在性认知,领悟到了事物的存在性价值;在人格特征上,个人表现出许多与自我实现者相吻合、相重叠的人格特征,获得了他最高程度的认同感。因此高峰体验既是个人一生中最幸福的时刻,又是他“自我实现的短暂时刻”。⑦马斯洛的高峰体验论使他的理论从自称人本主义向超个人主义心理学过渡。它是人本心理学充分发展的结果,也可以说它是人本心理学的派生物。苏蒂奇(Anthony J. Sutich,1907-1976)在其主编的《人本心理学杂志》1968年第1期上撰文宣称:“心理学中的第四势力,即超个人心理学正在形成。” 在马斯洛晚年他经常讨论超越人本主义的问题,越来越不满人本心理学只关注个体的自我及其实现,意识到应该将自我与个人以外的世界和意义联系起来,这个领域属于超越的领域或超出自我关怀的精神生活领域。超个人主义心理学试图将世界精神传统的智慧整合到现代心理学的知识系统中,成为心理学发展的又一个里程碑。


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